Maculele
Maculelê aus Santo Amaro ist nach Paranaguá (2024) eine Mischung aus Kampf, Spiel und Kreistanz, bei der die Spieler im Rhythmus Stöcke namens grimas gegeneinander schlagen.
Wichtige Daten
BrasilienCharakter & Herkunft
Organisation & Wettkampf
Woraus der Stil besteht
Redaktionelle Bewertung auf einer Skala von 0–3, danach wie viel Raum der Bereich im normalen Training einnimmt.
Kataloge & Datenbanken für Maculele
Über Maculele
Maculelê ist nach Paranaguá (2024) eine Mischung aus Kampf, Spiel und kollektivem Kreistanz, also luta, jogo e dança. Green (2001) beschreibt es sowohl als Tanzform als auch als Kampfstil mit Stöcken namens grimas. Paranaguá erinnert an die Spannung zwischen dem Verständnis von maculelê als Kampf oder als Tanz und lehnt es ab, es mit einem Capoeira-Stil gleichzusetzen, weil es ihrer Ansicht nach ein eigenständiger Kulturausdruck ist. Einen Gründer haben wir in den Quellen nicht gefunden.
Weiterlesen
Nach dem Schriftsteller Plínio de Almeida (1966), den Paranaguá zitiert, wurde maculelê möglicherweise etwa im 18. Jahrhundert von Sklaven aus dem Gebiet von Mosambik nach Brasilien gebracht. Der früheste Hinweis ist nach Biancardi ein Bericht der Zeitung O Popular aus Santo Amaro von 1873 über die Afrikanerin Raimunda Quitéria, die mit 110 Jahren noch den Platz der Kirche Purificação für die maculelê-Feste fegte. Paranaguá verbindet maculelê mit den Zuckerrohr-engenhos in Santo Amaro und mit Umzügen am Fest Nossa Senhora da Purificação am 2. Februar. Um 1943 oder 1944 gründete ihr zufolge Paulino Aloísio de Andrade, Mestre Popó, das Conjunto Maculelê de Santo Amaro. Die Gruppe Viva Bahia leitete nach Paranaguá von 1962 bis 1985 in Salvador Emília Biancardi, und mit ihr verließ maculelê erstmals den Staat Bahia. Der Gruppe schreibt die Autorin die Einführung der Macheten, facões, zu, deren Aufeinanderschlagen Funken sprühen lässt. Mestre Bimba nahm maculelê nach Mestre Anzol in seine Auftritte auf, und IPHAN führt es unter den Festauftritten nach Bimbas Graduierungen an.
Geschichte
Die mündliche Überlieferung nennt nach Paranaguá (2024) vor Popó drei erste Meister, Ti-Ajoua, einen malê aus Engenho Partido, João de Obá und Pedro Assunção, genannt Barão, von dem Popó das maculelê übernahm. Nach derselben Autorin nahm Popó als Junge zwischen 8 und 12 Jahren am maculelê teil, das João de Obá und Barão leiteten. Um 1943 oder 1944 versammelte er nach Paranaguá Freunde und Verwandte vor dem Haus in der Rua da Linha und führte das erneuerte maculelê nach eigenen Worten zum ersten Mal am 2. Februar, dem Fest Purificação, auf die Straße. Green (2001) gibt für die vierziger Jahre an, dass Paulino Aloisio Andrade das Stockspiel örtlichen Kindern beibrachte, die dann auf Festivals und bei Folklorevorführungen auftraten. Die erste Beschreibung des maculelê lieferte nach Biancardi der Forscher Darwin Brandão, der es 1948 in Santo Amaro sah. Nach der Folkloristin Hildegardes Vianna begann das maculelê Santo Amaro ab Mitte der fünfziger Jahre zu verlassen. Mit Viva Bahia trat Popó nach Paranaguá 1966 beim Karneval in Rio de Janeiro mit der Sambaschule Império Serrano auf. Nach Popós Tod leitete die Gruppe nach derselben Autorin sein Stiefsohn Valfrido Vieira de Jesus, Mestre Vavá, der 1994 starb.
Was es unterscheidet
Paranaguá (2024) unterscheidet das Maculelê Tradicional nach Popós Grundlagen von einem stilisierten maculelê der Capoeira-Gruppen, in dem das agogô kaum noch verwendet wird. Streit lösten auch die facões aus. Zezinhos Einsatz von facões statt hölzerner grimas bei Viva Bahia führte nach Paranaguá zum Streit mit dem Vater, und Mestre Vavá behauptete, der facão gehöre nicht zum maculelê der Alten. Die Folkloristin Hildegardes Vianna hält das maculelê nach Manuel Querino für ein Fragment des Cucumbi, dessen Höhepunkt der Kampf des indianischen und des schwarzen Königs ist, schreibt Paranaguá. Kampftänze mit Stöcken sind nach der Autorin nicht dem maculelê vorbehalten. Sie nennt den Bate Pau der Terena-Indianer in Mato Grosso do Sul, den Moçambique aus São Paulo und die Pauliteiros von Miranda do Douro in Portugal. Green (2001) schreibt, dass das maculelê mit Stöcken den baskischen Volkstänzen mit dem Stock makila sehr ähnlich ist.
Technik
Die grimas werden nach Paranaguá (2024), die Mascaro (2023) zitiert, in vier Zählzeiten geschlagen. Die ersten drei Schläge gehen auf Rumpfhöhe, der vierte mit ausgestrecktem Arm auf Kopfhöhe, wo er den Schlag des Partners abwehrt und ein Kreuz bildet, die cruzeta. Zwischen der ersten und der dritten Zählzeit improvisieren die Spieler nach derselben Autorin, schlagen den Stock auf den Boden, springen oder machen pernadas. Die grimas werden nach Paranaguá stets in cruzetas gehalten, damit sie weder Gesicht noch Hände oder Finger treffen. Die Bewegung besteht nach Paranaguá aus Sprüngen, Drehungen, leichtem Anheben eines Beins und rhythmischen Kniebeugen, während die Schläge der grimas schnell und im Rhythmus geführt werden, in Situationen von Angriff und Verteidigung gegen den Gegner. Jeder Teilnehmer hat nach ihr ein Paar grimas von etwa 50 cm Länge und zwei Fingern Breite, der Meister benutzt nur eine größere grima von 55 bis 60 cm Länge. Das Hauptinstrument ist nach Mestre Macaco, den Paranaguá zitiert, das agogô, das beginnt, endet und den Rhythmus angibt. Zu Popós Zeit wurden nach derselben Autorin statt atabaques Trommeln aus Karbiddosen, aus Zink und aus mit Schlangenhaut bespanntem Holz verwendet. Das maculelê begleiten nach Paranaguá die Rhythmen ijexá, den nach der Tradition Popó einführte, barravento, congo und nach manchen auch nagô.
Training
Grimas werden nach Paranaguá (2024) traditionell im Feuer angesengt und mit Glas abgeschabt. Dona Nicinha erklärt nach derselben Autorin, dass sie weder geschliffen noch lackiert werden, damit sie wegen des Schweißes nicht aus der Hand rutschen. Auf die Frage nach dem Holz der grimas nannte Zezinho nach Paranaguá biriba, pitiá und canzi, die Autorin führt auch biriba de solteiro, pau d'arco und araçá an. Der Auftritt beginnt nach Paranaguá mit der louvação, einem responsorischen Gesang, bei dem der Meister in der Mitte kauert. Nach dem ersten Chor setzen die atabaques ein, dann die Schläge der grimas, und zuletzt stimmt der Meister ein Lied an. Maculelê ist nach der Autorin überwiegend männlich und hat keine festgelegte Teilnehmerzahl, Frauen treten heute im zinguê auf, einem weißen Stoffstreifen über der Brust. Die Verbindung des maculelê mit der Capoeira reicht nach Paranaguá, die sich auf Moutinho (2022) stützt, bis in die Fünfzigerjahre zu Mestre Canjiquinha zurück. Mestre Anzol, ein Schüler von Bimba, unterrichtete nach ihr Ende der Sechzigerjahre in Rio in der Grupo Senzala maculelê, samba duro, samba de roda und puxada de rede. Green (2001) schreibt, dass in der Capoeira das Training mit Waffen in Form des maculelê fortbesteht, eines rhythmischen Aufeinandertreffens kurzer Stöcke in tänzerischer Bewegung.
Heute
Der zweite Februar, der Tag der Schutzpatronin von Santo Amaro, Nossa Senhora da Purificação, gilt nach Paranaguá (2024) auch als Dia do Maculelê. Heute finden die Auftritte nach ihr auf der Praça da Purificação ohne festen Tag statt. Das Erbe von Popó beanspruchen nach Paranaguá die Gruppen Netos de Popó (die Meister Ventilador und Pandeiro) und Raízes do Samba e Maculelê (Mestre Valmir, Sohn von Mestre Vavá und Nicinha do Samba). Den Namen Netos de Popó trugen schon Popós Schüler, die nach Paranaguá dank Maria Mutti 1982 in Europa auftraten. Im Jahr 2019 reichte die Associação Beneficente Ilê Axé Oju Onirê nach Paranaguá beim IPAC einen Antrag auf Registro Especial des maculelê als immaterielles Kulturerbe des Bundesstaates ein und beim IPHAN ein entsprechendes Dokument. Die Studien zur Eintragung wurden nach Angaben der Autorin wegen der Pandemie verschoben. Zum Zeitpunkt der Verteidigung ihrer Arbeit im Jahr 2024 wartete das Fachgutachten auf die Behandlung im Conselho Estadual de Cultura da Bahia, und die Eintragung würde in das Buch III, Expressões Lúdicas e Artísticas, erfolgen.
Wissenswertes
Nach dem Wörterbuch Priberam, das Paranaguá (2024) anführt, ist maculelê ein Wort aus dem Umbundu, eine Verbindung von Maka, also Aufforderung oder Provokation, und Lele, also schnell. Zilda Paim leitet den Namen nach Paranaguá von macuas und lelê ab, zwei Stöcken, Plínio de Almeida von den Instrumenten Macum und Le. Zezinhos Version vom Schlangenkult bezeichnet die Autorin als seine Erfindung für Neugierige. Paranaguá zitiert den Memoirenautor Pedro Pedreira (1974) mit der Legende eines entflohenen Schwarzen mit Hautkrankheit, den ein indigener Stamm aufnahm und der allein einen feindlichen Stamm besiegte, als die anderen auf der Jagd waren, und zum Helden wurde. Der senegalesische Ethnologe Ousmane Silla verglich maculelê nach Biancardi bei einem Besuch in Salvador in den sechziger Jahren mit einem Tanz der Fulbe. Caetano Veloso erinnert sich nach Paranaguá, dass Popós Pfeifen beim Lenken der Straßenbahn dieselbe Schönheit und dasselbe Geheimnis hatte wie die Lieder des maculelê. Popó führte nach der Autorin ein Ritual mit dem Getränk jurema ein, bei dem ein betrunkener Schwarzer die anderen zum Kampf herausfordert. Mestre Vavá sagte nach Paranaguá, wenn ein Sklave maculelê mit der Machete hätte kämpfen können, hätte es die Sklaverei nicht gegeben, weil die Machete mit dem Aufseher fertiggeworden wäre.
Häufige Fragen
Ist maculelê eine Kampfkunst oder ein Tanz?
Nach Paranaguá (2024) ist maculelê eine Mischung aus Kampf, Spiel und Kreistanz, die Autorin erinnert aber daran, dass zwischen seinem Verständnis als Kampf und als Tanz eine Spannung besteht.
Wer hat maculelê in Santo Amaro wiederbelebt?
Nach Paranaguá (2024) gründete um 1943 oder 1944 Paulino Aloísio de Andrade, Mestre Popó, das Conjunto Maculelê de Santo Amaro und brachte das wiederbelebte maculelê auf die Straßen.
Woher stammen die Macheten im maculelê?
Paranaguá (2024) schreibt die Einführung der Macheten als künstlerisches Element der Gruppe Viva Bahia zu, ihr Aufeinanderschlagen lässt Funken sprühen. Mestre Vavá behauptete ihr zufolge, dass die Machete nicht zum alten maculelê gehörte.
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Ausgewählt nach Übereinstimmung im Stilprofil, nicht nach historischer Verwandtschaft.