Mau rākau
mau rākauArte marcial māori con armas tradicionales como el taiaha y el patu, que según la enciclopedia Te Ara vive un renacimiento desde los años ochenta.
Datos Rápidos
Nueva ZelandaCarácter y Origen
Organización y Competición
De qué se compone el estilo
Valoración editorial en escala 0–3, según el espacio que ocupa cada área en el entrenamiento habitual.
Catálogos y Bases de datos para Mau rākau
Sobre Mau rākau
El mau rākau es un arte marcial māori con armas tradicionales, que Rangi Matamua describe en la enciclopedia Te Ara (2013) desde el entrenamiento de los niños, pasando por las escuelas de para whakawai, hasta la recuperación moderna. No hemos encontrado en las fuentes ni al fundador ni el año de origen. Según Matamua, las armas eran de madera, piedra y hueso. Las armas de dos manos más conocidas, taiaha, tewhatewha y pouwhenua, solían medir de uno a dos metros, y las armas cortas de una mano se llamaban en conjunto patu. El guerrero con patu se envolvía el brazo libre en una gruesa estera trenzada que servía de escudo.
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Según Matamua, a los niños se los despertaba de noche sin avisar y se les golpeaba con un palo para que estuvieran siempre alerta y aprendieran a esquivar los golpes. En la para whakawai los reclutas aprendían formaciones de batalla, armas, movimientos de ataque y de defensa, además de los rituales y las normas de conducta de la guerra māori, y luchaban en batallas de entrenamiento con cañas en lugar de armas reales. Según Matamua, el taiaha y las armas similares quedaron pronto obsoletos con la llegada de los mosquetes. Según NZHistory, las guerras de los mosquetes se desarrollaron entre 1818 y principios de los años treinta del siglo XIX. Desde los años ochenta, según Te Ara, el mau rākau vive un renacimiento, impulsado entre otros por Mita Mohi con un programa en la isla de Mokoia y por Pita Sharples con la escuela Te Whare Tū Taua o Aotearoa en Auckland.
Historia
Según Rangi Matamua (Te Ara 2013), la taiaha y las armas similares quedaron pronto obsoletas con la llegada de los mosquetes. Según NZHistory, sin embargo, los primeros mosquetes eran poco fiables y lentos de cargar, por lo que los guerreros con taiaha y patu fueron al principio más eficaces. Cuando los Ngāpuhi usaron mosquetes por primera vez hacia 1807, fueron derrotados por los Ngāti Whātua. Las llamadas guerras de los mosquetes se libraron, según NZHistory, entre 1818 y principios de los años treinta del siglo XIX, y en ellas murieron miles de Māori. Según Matamua, algunas zonas tribales conservaron tradiciones propias, transmitidas solo entre unos pocos individuos selectos. Según Te Ara, desde los años ochenta se vive un renacimiento del mau rākau, y Matamua nombra como expertos vivos que mantuvieron la tradición a Irirangi Tiakiawa, Pita Sharples, John Rangihau, Matiu Mareikura y Mita Mohi.
Técnica
Según Rangi Matamua (Te Ara 2013), se hacía hincapié en el hábil juego de pies llamado rakanga waewae. Los bastones largos de dos manos, de madera dura de maire, rātā o kānuka, solían medir de uno a dos metros. La taiaha estaba ricamente tallada, adornada con plumas rojas de kākā y pelo de perro waero, y los miembros corrientes de una expedición guerrera no la usaban. La tewhatewha tenía forma de hacha y de un orificio de la hoja colgaba un manojo de plumas para distraer al enemigo. Los guerreros fingían una estocada con la punta y luego daban la vuelta al arma, y los combates con la lanza tao solían acabar en herida, no en muerte. Con la mere pounamu, según una fuente más antigua que cita Te Ara, el guerrero intentaba agarrar al rival por el pelo y clavarle el extremo afilado del arma en la sien. La kotiate es, según Te Papa, una variante de arma corta de percusión, cuyo nombre probablemente deriva de una forma que recuerda al lóbulo de un hígado humano. Según el National Museum of Australia, las kotiate solían ser de hueso de ballena, a menudo también de madera. Entre otras armas figuraban, según Matamua, la azuela toki y los dardos kōpere, y el guerrero elegía el arma según su preferencia personal y su complexión.
Entrenamiento
Según Rangi Matamua (Te Ara 2013), los niños se preparaban para la guerra despertándolos inesperadamente por la noche para que estuvieran siempre alerta, y con golpes inesperados de palo para que aprendieran a esquivar los golpes. La preparación consistía en juegos, a saber, correr, saltar, bucear, lanzar piedras, trepar, boxear y luchar. La para whakawai era una escuela de armas tradicionales donde los reclutas aprendían formaciones de batalla, armas y movimientos ofensivos y defensivos, así como los rituales y las normas de conducta de la guerra de los Māori. En las batallas de entrenamiento usaban cañas en lugar de armas reales. Según Te Ara, los jóvenes aprendían los conjuros hoa rākau y mata rākau, que debían volver veloces a los guerreros, y sobre las armas se recitaban karakia para que fueran tapu.
Hoy
El programa de para whakawai en la isla de Mokoia surgió, según Te Ara (Matamua 2013), bajo la dirección de Mita Mohi a mediados de los años ochenta. Pita Sharples fundó en esa misma década, en el marae Hoani Waititi de Auckland, el para whakawai Te Whare Tū Taua o Aotearoa. Según Matamua, solo funciona un pequeño número de para whakawai, en su mayoría en el marco tribal. Los grupos de kapa haka utilizan hoy la taiaha y el patu, y el manejo del arma forma parte de su entrenamiento. En la ceremonia del wero, el guerrero exhibe un arma y deposita un taki, símbolo de paz, que el invitado recoge. Te Atarau Cassidy escribe en el Otago Daily Times (2023) que entrena en Te Whare Tū Taua o Aotearoa, cuyo estilo, según él, procede de Ngāti Kahungunu.
Curiosidades
En 1885, el jefe de los Ngāti Maniapoto, Wahanui, regaló al primer ministro John Ballance una taiaha como arma de paz (Te Ara 2013). A finales del siglo XIX, según Te Ara, un maestro de taiaha se enfrentó en el restaurante del edificio del parlamento a un oficial de artillería a caballo que era esgrimista, y el duelo duró exactamente 30 segundos. El coronel Arapeta Awatere utilizó la taiaha ancestral Tūwhakairiora en la ceremonia del wero para la reina Isabel II en Waitangi en 1963. Según Te Ara, en 2012 se consideraba a Pou Temara el único experto vivo que utiliza distintas armas en el whaikōrero oratorio. Según Matamua, fabricar un arma larga llevaba meses y un patu de piedra más de un año. Según Te Atarau Cassidy, la pouwhenua es en algunas tradiciones tribales la primera rākau whawhai creada.
Preguntas frecuentes
¿De qué se fabricaban las armas del mau rākau?
Según Rangi Matamua (Te Ara 2013), eran de madera, piedra y hueso. Los bastones largos se hacían con la madera dura del maire, rātā o kānuka, y los kotiate solían ser, según el National Museum of Australia, de hueso de ballena.
¿Qué era la para whakawai?
Según Te Ara, era una escuela de armas tradicionales donde los reclutas aprendían formaciones de batalla, armas y movimientos de ataque y de defensa. En las batallas de entrenamiento usaban cañas en lugar de armas reales.
¿Cuándo comenzó la recuperación del mau rākau?
Según Te Ara, hay un renacimiento en marcha desde los años ochenta. A mediados de la década surgió un programa en la isla de Mokoia bajo la dirección de Mita Mohi, y Pita Sharples fundó Te Whare Tū Taua o Aotearoa.
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