Maculele
Según Paranaguá (2024), el maculelê de Santo Amaro es una mezcla de lucha, juego y danza circular en la que los jugadores golpean al ritmo palos llamados grimas.
Datos Rápidos
BrasilCarácter y Origen
Organización y Competición
De qué se compone el estilo
Valoración editorial en escala 0–3, según el espacio que ocupa cada área en el entrenamiento habitual.
Catálogos y Bases de datos para Maculele
Sobre Maculele
Según Paranaguá (2024), el maculelê es una mezcla de lucha, juego y danza colectiva circular, es decir, luta, jogo e dança. Green (2001) lo describe tanto como forma de danza como estilo de lucha con palos llamados grimas. Paranaguá recuerda la tensión entre entender el maculelê como lucha o como danza y rechaza equipararlo a un estilo de capoeira, porque en su opinión es una expresión cultural independiente. No hemos encontrado un fundador en las fuentes.
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Según el escritor Plínio de Almeida (1966), a quien cita Paranaguá, el maculelê fue traído quizá a Brasil hacia el siglo XVIII por esclavos de la zona de Mozambique. El indicio más antiguo es, según Biancardi, un informe del periódico O Popular de Santo Amaro de 1873 sobre la africana Raimunda Quitéria, que a los 110 años aún barría la plaza de la iglesia de Purificação para las fiestas del maculelê. Paranaguá vincula el maculelê con los engenhos azucareros de Santo Amaro y con las procesiones de la fiesta de Nossa Senhora da Purificação el 2 de febrero. Hacia 1943 o 1944, según ella, Paulino Aloísio de Andrade, Mestre Popó, fundó el Conjunto Maculelê de Santo Amaro. Según Paranaguá, Emília Biancardi dirigió el grupo Viva Bahia en Salvador de 1962 a 1985, y con él el maculelê salió por primera vez del estado de Bahia. La autora atribuye a Viva Bahia la introducción de los machetes, facões, cuyo choque arranca chispas. Según Mestre Anzol, Mestre Bimba incluyó el maculelê en sus presentaciones, y el IPHAN lo cita entre las presentaciones festivas tras las promociones de Bimba.
Historia
La tradición oral, según Paranaguá (2024), nombra antes de Popó a tres primeros maestros, Ti-Ajoua, un malê de Engenho Partido, João de Obá y Pedro Assunção, llamado Barão, de quien Popó recibió el maculelê. Según la misma autora, de niño, entre los 8 y los 12 años, Popó participó en el maculelê que dirigían João de Obá y Barão. Hacia 1943 o 1944 reunió, según Paranaguá, a amigos y parientes frente a la casa de la Rua da Linha y, según sus propias palabras, sacó por primera vez a la calle el maculelê renovado el 2 de febrero, día de Purificação. Green (2001) indica para los años cuarenta que Paulino Aloisio Andrade enseñaba el juego de palos a niños del lugar, que luego actuaban en festivales y espectáculos folclóricos. La primera descripción del maculelê la dio, según Biancardi, el investigador Darwin Brandão, que lo vio en Santo Amaro en 1948. Según la folclorista Hildegardes Vianna, el maculelê empezó a abandonar Santo Amaro a mediados de los años cincuenta. Con Viva Bahia actuó Popó, según Paranaguá, en el carnaval de Rio de Janeiro de 1966 con la escuela de samba Império Serrano. Tras la muerte de Popó dirigió el grupo, según la misma autora, su hijastro Valfrido Vieira de Jesus, Mestre Vavá, que murió en 1994.
En qué se diferencia
Paranaguá (2024) distingue el Maculelê Tradicional según los fundamentos de Popó de un maculelê estilizado de los grupos de capoeira, en el que el agogô casi ya no se usa. También los facões provocaron una disputa. El uso de facões por Zezinho en lugar de grimas de madera en Viva Bahia condujo según Paranaguá a un conflicto con su padre, y Mestre Vavá sostenía que el facão no pertenecía al maculelê de los antiguos. La folclorista Hildegardes Vianna considera según Manuel Querino que el maculelê es un fragmento del Cucumbi, cuyo punto culminante es la lucha entre el rey indio y el rey negro, escribe Paranaguá. Según la autora, las danzas de combate con palos no son exclusivas del maculelê. Menciona el Bate Pau de los indios terena en Mato Grosso do Sul, el Moçambique de São Paulo y los Pauliteiros de Miranda do Douro en Portugal. Green (2001) escribe que el maculelê con palos se parece mucho a las danzas populares vascas con el palo makila.
Técnica
Las grimas se golpean, según Paranaguá (2024), que cita a Mascaro (2023), en cuatro tiempos. Los tres primeros golpes se dan a la altura del tronco, el cuarto con el brazo extendido a la altura de la cabeza, donde detiene el golpe del compañero y forma una cruz, la cruzeta. Entre el primer y el tercer tiempo los jugadores, según la misma autora, improvisan, golpean el palo contra el suelo, saltan o hacen pernadas. Según Paranaguá, las grimas se sostienen siempre en cruzetas para no golpear la cara, las manos ni los dedos. El movimiento se compone, según Paranaguá, de saltos, giros, un ligero levantamiento de una pierna y sentadillas rítmicas, mientras que los golpes de las grimas se dan con rapidez y al ritmo, en situaciones de ataque y defensa frente al adversario. Según ella, cada participante tiene un par de grimas de unos 50 cm de largo y dos dedos de ancho, y el maestro usa una sola grima mayor, de 55 a 60 cm de largo. El instrumento principal es, según Mestre Macaco, a quien cita Paranaguá, el agogô, que empieza, termina y marca el ritmo. En tiempos de Popó se usaban, según la misma autora, en lugar de atabaques, tambores hechos de latas de carburo, de zinc y de madera cubierta con piel de serpiente. El maculelê lo acompañan, según Paranaguá, los ritmos ijexá, que según la tradición introdujo Popó, barravento, congo y, según algunos, también nagô.
Entrenamiento
Según Paranaguá (2024), las grimas se chamuscan tradicionalmente al fuego y se rascan con vidrio. Dona Nicinha, según la misma autora, explica que no se lijan ni se barnizan para que no resbalen de la mano por el sudor. Al preguntarle por la madera de las grimas, Zezinho respondió según Paranaguá con los nombres biriba, pitiá y canzi, y la autora menciona también biriba de solteiro, pau d'arco y araçá. Según Paranaguá, la actuación comienza con la louvação, un canto responsorial durante el cual el maestro se agacha en el centro. Tras el primer coro empiezan los atabaques, luego los golpes de las grimas y por último el maestro entona una canción. Según la autora, el maculelê es en su mayoría masculino y no tiene un número fijo de participantes, y las mujeres actúan hoy en el zinguê, una franja blanca de tela sobre el pecho. La conexión del maculelê con la capoeira se remonta, según Paranaguá, que parte de Moutinho (2022), a los años cincuenta con Mestre Canjiquinha. Mestre Anzol, alumno de Bimba, enseñó según ella a finales de los años sesenta en Rio en el Grupo Senzala maculelê, samba duro, samba de roda y puxada de rede. Green (2001) escribe que en la capoeira perdura el entrenamiento con armas en forma de maculelê, un choque rítmico de palos cortos con movimiento de baile.
Hoy
El dos de febrero, día de la patrona de Santo Amaro, Nossa Senhora da Purificação, se considera también, según Paranaguá (2024), el Dia do Maculelê. Hoy, según ella, las actuaciones se celebran en la Praça da Purificação sin un día fijo. Según Paranaguá, reclaman la herencia de Popó los grupos Netos de Popó (los maestros Ventilador y Pandeiro) y Raízes do Samba e Maculelê (Mestre Valmir, hijo de Mestre Vavá y de Nicinha do Samba). El nombre Netos de Popó ya lo llevaron los alumnos de Popó, que según Paranaguá actuaron en Europa en 1982 gracias a Maria Mutti. En 2019, según Paranaguá, la Associação Beneficente Ilê Axé Oju Onirê presentó ante el IPAC una solicitud de Registro Especial del maculelê como patrimonio inmaterial estatal y un documento similar ante el IPHAN. Según la autora, los estudios para la inscripción se aplazaron por la pandemia. En el momento de la defensa de su trabajo en 2024, el dictamen técnico esperaba ser tratado en el Conselho Estadual de Cultura da Bahia y la inscripción se haría en el libro III, Expressões Lúdicas e Artísticas.
Curiosidades
Según el diccionario Priberam, tal como lo cita Paranaguá (2024), maculelê es una palabra del umbundu, combinación de Maka, es decir, desafío o provocación, y Lele, es decir, rápido. Según Paranaguá, Zilda Paim deriva el nombre de macuas y lelê, dos palos, y Plínio de Almeida de los instrumentos Macum y Le. La autora califica la versión de Zezinho sobre un culto a las serpientes como invención suya para los curiosos. Paranaguá cita al memorialista Pedro Pedreira (1974) con una leyenda sobre un negro fugitivo con una enfermedad de la piel, al que acogió una tribu indígena y que, solo, derrotó a una tribu enemiga mientras los demás estaban de caza, y se convirtió en héroe. Según Biancardi, el etnólogo senegalés Ousmane Silla comparó el maculelê con una danza de los fulani durante una visita a Salvador en los años sesenta. Según Paranaguá, Caetano Veloso recuerda que el silbido de Popó al conducir el tranvía tenía la misma belleza y el mismo misterio que las canciones del maculelê. Según la autora, Popó introdujo un ritual con la bebida jurema, en el que un negro ebrio desafía a los demás a luchar. Según Paranaguá, Mestre Vavá dijo que si un esclavo hubiera podido luchar maculelê con un machete, la esclavitud no habría existido, porque el machete se las habría arreglado con el capataz.
Preguntas frecuentes
¿Es el maculelê un arte marcial o una danza?
Según Paranaguá (2024), el maculelê es una mezcla de lucha, juego y danza circular, pero la autora recuerda que persiste la tensión entre entenderlo como lucha y como danza.
¿Quién revivió el maculelê en Santo Amaro?
Según Paranaguá (2024), hacia 1943 o 1944 Paulino Aloísio de Andrade, Mestre Popó, fundó el Conjunto Maculelê de Santo Amaro y sacó el maculelê renovado a las calles.
¿De dónde salieron los machetes en el maculelê?
Paranaguá (2024) atribuye a Viva Bahia la introducción de los machetes como elemento artístico, y su choque arranca chispas. Según ella, Mestre Vavá afirmaba que el machete no pertenecía al maculelê antiguo.
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