Mau rākau
mau rākauArt martial māori aux armes traditionnelles comme le taiaha et le patu, qui connaît selon l'encyclopédie Te Ara une renaissance depuis les années quatre-vingt.
Fiche Technique
Nouvelle-ZélandeCaractère et Origine
Organisation et Compétition
De quoi le style est composé
Évaluation éditoriale sur une échelle de 0 à 3, selon la place qu’occupe chaque domaine à l’entraînement.
Catalogues et Bases de données pour Mau rākau
À propos de Mau rākau
Le mau rākau est un art martial māori avec des armes traditionnelles, que Rangi Matamua décrit dans l'encyclopédie Te Ara (2013) depuis l'entraînement des enfants jusqu'au renouveau moderne, via les écoles de para whakawai. Nous n'avons pas trouvé dans les sources ni fondateur ni année d'origine. Selon Matamua, les armes étaient en bois, en pierre et en os. Les armes à deux mains les plus connues, le taiaha, le tewhatewha et le pouwhenua, mesuraient généralement un à deux mètres, et les armes courtes à une main s'appelaient collectivement patu. Le guerrier au patu enroulait son bras libre dans une épaisse natte tressée qui servait de bouclier.
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Selon Matamua, on réveillait les enfants la nuit sans prévenir et on les frappait avec un bâton afin qu'ils restent toujours vigilants et apprennent à esquiver les coups. Dans le para whakawai, les recrues apprenaient les formations de bataille, armes, mouvements d'attaque et de défense, ainsi que les rituels et les règles de conduite de la guerre māori, et combattaient lors de batailles d'entraînement avec des roseaux au lieu de vraies armes. Selon Matamua, le taiaha et les armes semblables sont vite devenus obsolètes à l'arrivée des mousquets. Selon NZHistory, les guerres des mousquets se sont déroulées entre 1818 et le début des années trente du XIXe siècle. Depuis les années quatre-vingt, selon Te Ara, le mau rākau connaît une renaissance, portée notamment par Mita Mohi avec un programme sur l'île de Mokoia et par Pita Sharples avec l'école Te Whare Tū Taua o Aotearoa à Auckland.
Histoire
Selon Rangi Matamua (Te Ara 2013), le taiaha et les armes similaires sont vite devenus obsolètes avec l'arrivée des mousquets. Selon NZHistory, cependant, les premiers mousquets étaient peu fiables et lents à charger, si bien que les guerriers armés du taiaha et du patu étaient au départ plus efficaces. Lorsque les Ngāpuhi ont utilisé des mousquets pour la première fois vers 1807, ils ont été vaincus par les Ngāti Whātua. Les guerres dites des mousquets ont eu lieu, selon NZHistory, entre 1818 et le début des années trente du XIXe siècle, et des milliers de Māori y ont péri. Selon Matamua, certaines régions tribales ont gardé leurs propres traditions, transmises seulement entre quelques individus choisis. Selon Te Ara, une renaissance du mau rākau est en cours depuis les années quatre-vingt, et Matamua cite comme connaisseurs vivants qui ont préservé la tradition Irirangi Tiakiawa, Pita Sharples, John Rangihau, Matiu Mareikura et Mita Mohi.
Technique
Selon Rangi Matamua (Te Ara 2013), l'accent portait sur l'habile jeu de jambes appelé rakanga waewae. Les longs bâtons à deux mains en bois dur de maire, rātā ou kānuka mesuraient en général un à deux mètres. Le taiaha était richement sculpté, orné de plumes rouges de kākā et de poil de chien waero, et les simples membres d'une expédition guerrière ne l'utilisaient pas. Le tewhatewha avait la forme d'une hache, et un bouquet de plumes pendait d'une ouverture de la lame pour distraire l'ennemi. Les guerriers feignaient un coup d'estoc avec la pointe, puis retournaient l'arme, et les combats à la lance tao finissaient le plus souvent par une blessure, non par la mort. Avec le mere pounamu, selon une source plus ancienne citée par Te Ara, le guerrier tentait de saisir l'adversaire par les cheveux et de lui planter le bout tranchant de l'arme dans la tempe. Le kotiate est, selon Te Papa, une variante d'arme courte de frappe, dont le nom vient probablement d'une forme rappelant le lobe d'un foie humain. Selon le National Museum of Australia, les kotiate étaient surtout en os de baleine, souvent aussi en bois. Parmi les autres armes figuraient, selon Matamua, l'herminette toki et les fléchettes kōpere, et le guerrier choisissait son arme selon ses préférences et sa corpulence.
Entraînement
Selon Rangi Matamua (Te Ara 2013), les enfants étaient préparés à la guerre par des réveils inattendus la nuit, pour rester vigilants, et par des coups de bâton inattendus, pour apprendre à esquiver. L'entraînement consistait en jeux, à savoir la course, le saut, la plongée, le lancer de pierres, la grimpe, la boxe et la lutte. Le para whakawai était une école d'armes traditionnelles où les recrues apprenaient les formations de bataille, armes et mouvements offensifs et défensifs, ainsi que les rituels et règles de conduite de la guerre des Māori. En batailles d'entraînement, ils utilisaient des roseaux au lieu de vraies armes. Selon Te Ara, les jeunes hommes apprenaient les incantations hoa rākau et mata rākau, censées rendre les guerriers rapides, et on récitait des karakia sur les armes pour les rendre tapu.
Aujourd'hui
Le programme de para whakawai sur l'île de Mokoia est né, selon Te Ara (Matamua 2013), sous la direction de Mita Mohi au milieu des années quatre-vingt. Pita Sharples a fondé dans la même décennie, au marae Hoani Waititi à Auckland, le para whakawai Te Whare Tū Taua o Aotearoa. Selon Matamua, seul un petit nombre de para whakawai sont en activité, le plus souvent dans un cadre tribal. Les groupes de kapa haka utilisent aujourd'hui le taiaha et le patu, et le maniement de l'arme fait partie de leur entraînement. Lors de la cérémonie du wero, le guerrier présente une arme et dépose un taki, symbole de paix, que l'invité ramasse. Te Atarau Cassidy écrit dans l'Otago Daily Times (2023) qu'il s'entraîne à Te Whare Tū Taua o Aotearoa, dont le style, selon lui, découle de Ngāti Kahungunu.
Le saviez-vous
En 1885, le chef des Ngāti Maniapoto, Wahanui, offrit au Premier ministre John Ballance un taiaha comme arme de paix (Te Ara 2013). À la fin du XIXe siècle, selon Te Ara, un maître du taiaha affronta dans le restaurant du bâtiment du parlement un officier d'artillerie à cheval qui était escrimeur, et le duel dura exactement 30 secondes. Le colonel Arapeta Awatere utilisa le taiaha ancestral Tūwhakairiora lors de la cérémonie du wero pour la reine Élisabeth II à Waitangi en 1963. Selon Te Ara, Pou Temara était considéré en 2012 comme le seul connaisseur vivant à employer diverses armes dans le whaikōrero oratoire. Selon Matamua, la fabrication d'une arme longue prenait des mois, et celle d'un patu en pierre plus d'un an. Selon Te Atarau Cassidy, le pouwhenua est dans certaines traditions tribales la première rākau whawhai créée.
Questions fréquentes
En quoi étaient faites les armes du mau rākau ?
Selon Rangi Matamua (Te Ara 2013), elles étaient en bois, en pierre et en os. Les longs bâtons étaient faits de bois dur de maire, de rātā ou de kānuka, et les kotiate étaient le plus souvent, selon le National Museum of Australia, en os de baleine.
Qu'était le para whakawai ?
Selon Te Ara, c'était une école d'armes traditionnelles où les recrues apprenaient les formations de bataille, les armes et les attaques et défenses. Aux batailles d'entraînement, elles prenaient des roseaux au lieu de vraies armes.
Quand le renouveau du mau rākau a-t-il commencé ?
Selon Te Ara, une renaissance est en cours depuis les années quatre-vingt. Au milieu de la décennie est né un programme sur l'île de Mokoia sous la direction de Mita Mohi, et Pita Sharples a fondé Te Whare Tū Taua o Aotearoa.
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